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Laudato si' : Nous sommes tous de la terre

Laudato si’ : Nous sommes tous de la terre

Avec Laudato si’, le pape François cherche à unifier les différents aspects de la vie humaine en montrant l’étroite interdépendance du rapport à Dieu, à soi, aux autres mais aussi à la terre. Comment comprendre l’intégration de cette nouvelle relation dans la réflexion théologique ?

 

La théologie et la spiritualité chrétiennes nous ont habitués à nous intéresser avant tout à la relation qui unit l’homme et son Créateur, au détriment du lien qui nous unit à la terre et à toutes les créatures qu’elle contient. Le pape François développe une vision du monde fondée sur une approche relationnelle qui met en jeu trois partenaires : Dieu, l’homme et la terre. C’est la portée de l’intégration de ce troisième terme que je propose d’examiner ici.

Retour à la terre

La mention de la Terre apparaît dès le premier paragraphe de l’encyclique, dans la citation du Cantique des créatures de Saint François. Mais la louange pour « sœur notre mère la terre » est aussitôt interrompue par un constat dramatique : « cette sœur crie en raison des dégâts que nous lui causons par l’utilisation irresponsable et par l’abus des biens que Dieu a déposés en elle. (…) Parmi les pauvres les plus abandonnés et maltraités, se trouve notre terre opprimée et dévastée qui ‘gémit en travail d’enfantement’ (Rm 8, 22) » (LS 2).

Ce thème de la Terre comme un sujet qui souffre jusqu’à l’assimiler aux pauvres vient des théologies de la libération. En présentant la terre comme un sujet qui souffre, le pape François fait prendre conscience que la situation de notre planète est la conséquence d’un paradigme culturel dominé par l’économie et la technique qui ferme les yeux sur les dégâts qu’il occasionne. Cela signifie aussi que nous ne sortirons pas de la crise sans un changement de paradigme, sans l’instauration d’un nouveau rapport avec la terre. Pour le pape François, la tradition judéo-chrétienne, qui est dépositaire d’un « trésor de sagesse », peut y contribuer à condition de la revisiter à nouveaux frais, puisque nous y avons été infidèles. Parcourant à grandes enjambées les Écritures, il illustre combien cette relation entre l’homme et sa terre est constitutive de l’histoire du salut, mais aussi qu’elle est aussi très fragile.

Une solidarité foncière à la terre et à tout ce qu’elle contient

« Nous oublions que nous-mêmes, nous sommes poussière (cf. Gn 2, 7). Notre propre corps est constitué d’éléments de la planète, son air nous donne le souffle et son eau nous vivifie comme elle nous restaure », écrit le pape François au tout début de son encyclique (LS 2). Habitants de la Terre, nous sommes aussi faits du même matériau qu’elle et nous vivons des ressources qu’elle nous offre. Nous sommes constitutivement liés à la nature : « Cela nous empêche de concevoir la nature comme séparée de nous ou comme un simple cadre de notre vie. Nous sommes inclus en elle, nous en sommes une partie, et nous sommes enchevêtrés avec elle. » (LS 139).

Ce lien avec la nature est inscrit au cœur de la législation biblique qui propose à l’homme des normes pour ses relations avec ses semblables, mais aussi avec les autres êtres vivants (cf.LS 68), et avec la terre : « Le développement de cette législation a cherché à assurer l’équilibre et l’équité dans les relations de l’être humain avec ses semblables et avec la terre où il vivait et tra­vaillait. Mais en même temps c’était une recon­naissance que le don de la terre, avec ses fruits, appartient à tout le peuple. Ceux qui cultivaient et gardaient le territoire devaient en partager les fruits, spécialement avec les pauvres, les veuves, les orphelins et les étrangers » (LS 71). C’est pour cette raison, affirme encore le pape, que l’Écriture dénie « toute prétention de propriété absolue » (LS 67). Quand l’homme se comporte en propriétaire absolu de la terre, c’est non seulement la planète qui est en danger mais aussi les pauvres et les générations futures. « La terre est un héritage commun, dont les fruits doivent bénéficier à tous » (LS 93), y compris pour ceux qui viendront après nous. « Chaque communauté peut prélever de la bonté de la terre ce qui lui est nécessaire pour survivre, mais elle a aussi le devoir de la sauvegarder et de garantir la continuité de sa fertilité pour les générations futures » (LS 67).

La lecture du Nouveau testament permet d’approfondir cette relation à la terre. « Pour la compréhension chrétienne de la réa­lité, le destin de toute la création passe par le mys­tère du Christ, qui est présent depuis l’origine de toutes choses : « Tout est créé par lui et pour lui » (Col 1, 16). » (LS 99).

A la lumière du mystère du Christ

La terre voit sa dignité renouvelée quand le Fils, « par qui tout a été créé, s’est uni à cette terre quand il a été formé dans le sein de Marie ». Dieu est fondamentalement solidaire de la terre : « une personne de la Trinité s’est insérée dans le cosmos créé, en y liant son sort jusqu’à la croix » (LS 99). Avec l’incarnation, ce n’est pas seulement la chair de l’homme qui se trouve revêtue d’une nouvelle dignité, mais la terre elle-même et tout ce qu’elle contient. Ceci transparaît dans la sorte de relation que Jésus entretient avec le monde créé. Il vivait en harmonie avec la Création : par le travail de ses mais, il était au contact direct quotidien avec la ma­tière créée par Dieu ; il commandait à la mer et aux vents… « Le Seigneur pouvait inviter les autres à être attentifs à la beauté qu’il y a dans le monde, parce qu’il était lui-même en contact permanent avec la nature et y prêtait une attention pleine d’affection et de stupéfaction » (LS 97).

Seigneurie universelle

C’est encore à la lumière du mystère de la Résurrection que le pape invite à considérer le monde créé. « Le Nouveau Testament ne nous parle pas seulement de Jésus terrestre et de sa relation si concrète et aimable avec le monde. Il le montre aussi comme ressuscité et glorieux, présent dans toute la création par sa Seigneurie universelle. (…) De cette manière, les créatures de ce monde ne se présentent plus à nous comme une réalité purement naturelle, parce que le Ressuscité les enveloppe mystérieusement et les oriente vers un destin de plénitude. Même les fleurs des champs et les oiseaux qu’émerveillé il a contemplés de ses yeux humains, sont maintenant remplis de sa présence lumineuse » (LS 100).

Le pape lit ainsi l’Écriture comme nous invitant, de part en part, « à reconnaître la relation paternelle que Dieu a avec toutes ses créatures » (LS 69) et à nous rapporter à elles en conséquence en les aimant de la même manière. Pour faire un usage responsable des choses de ce monde, il nous faut en reconnaître la valeur qu’elles ont devant Dieu qui les a créées par amour : « La création est de l’ordre de l’amour. L’amour de Dieu est la raison fondamentale de toute la création » (LS 77). Toutes les créatures sont en conséquence importantes à ses yeux (LS 96). Il devrait en être de même pour nous.

Le cadre que développe le pape François fournit aussi une interprétation théologique de la crise écologique en termes de ruptures des trois relations fondamentales qui nous constituent. « Selon la Bible, les trois re­lations vitales ont été rompues, non seulement à l’extérieur, mais aussi à l’intérieur de nous. Cette rupture est le péché. L’harmonie entre le Créa­teur, l’humanité et l’ensemble de la création a été détruite par le fait d’avoir prétendu prendre la place de Dieu, en refusant de nous reconnaître comme des créatures limitées. Ce fait a déna­turé aussi la mission de « soumettre » la terre (cf. Gn 1, 28), de « la cultiver et la garder» (Gn 2, 15). Comme résultat, la relation, harmonieuse à l’origine entre l’être humain et la nature, est devenue conflictuelle (cf. Gn 3, 17-19) » (LS 66).

Des relations fragiles dans un monde fragile

Le pape illustre son propos avec l’épisode du meurtre d’Abel par Caïn (Cf. Gn 4, 9-11) qui montre combien le déséquilibre dans l’une des trois relations fondamentales se répercute sur les deux autres et brise l’harmonie d’ensemble. « Dans le récit concernant Caïn et Abel, nous voyons que la jalousie a conduit Caïn à commettre l’injustice extrême contre son frère. Ce qui a pro­voqué à son tour une rupture de la relation entre Caïn et Dieu, et entre Caïn et la terre dont il a été exilé » (LS 70).

Cet épisode biblique manifeste que « tout est lié ». En conséquence, chacun doit prendre soin de ces relations fondamentales : « La négligence dans la charge de cultiver et de garder une relation adéquate avec le voisin, envers lequel j’ai le devoir d’attention et de pro­tection, détruit ma relation intérieure avec moi-même, avec les autres, avec Dieu et avec la terre. Quand toutes ces relations sont négligées, quand la justice n’habite plus la terre, la Bible nous dit que toute la vie est en danger » (LS 70) : la vie biologique mais aussi la vie sociale : la politique, la liberté, la justice sont menacées (LS 53). Ceci se traduit par des institutions précaires (cf. LS 142), des instances locales fragiles (cf. LS 173) qui ne sont plus en mesure d’apporter la protection dont l’homme et la planète ont pourtant besoin pour perdurer. En cela, la problématique écologique est une tache éminemment politique qui oblige chaque communauté à s’interroger sur le monde que nous voulons laisser à ceux qui nous succèdent, sur ses orientations fondamentales, son sens et ses valeurs. « Si cette question de fond n’est pas prise en compte, je ne crois pas que nos préoccupations écologiques puissent obtenir des effets significatifs. Mais si cette question est posée avec courage, elle nous conduit inexorablement à d’autres interrogations très directes : pour quoi passons-nous en ce monde, pour quoi venons-nous à cette vie, pour quoi travaillons-nous et luttons-nous, pour quoi cette terre a-t-elle besoin de nous ? » (LS 160).

Reconduire les créatures à leur Créateur

La crise que nous endurons actuellement permet de mesurer « la grandeur, l’urgence et la beauté du défi » (LS 15) que doit affronter l’humanité. Elle nous oblige à nous interroger sur nos conceptions du progrès, du développement, de la liberté, de l’avenir ; elle stimule notre imagination pour inventer d’autres manières de vivre. C’est dans la foi que le pape invite à vivre ce temps, dans l’espérance que Dieu n’abandonne jamais l’humanité dans les difficultés, même quand les hommes en sont responsables : « Dieu, qui veut agir avec nous et compte sur notre coopération, est aussi capable de tirer quelque chose de bon du mal que nous commettons » (LS 80). Mais c’est aussi un mobile éminemment positif qui doit conduire les chrétiens à être des fers de lance en matière d’écologie : leur souci pour la terre n’est pas motivé par la peur d’une catastrophe plus ou moins imminente, mais vient de la vocation propre de l’être humain, « appelé à reconduire toutes les créatures à leur Créateur » (LS 83), jusqu’à la transfiguration finale de toute la réalité créée. « Nous ajoutons ainsi un argument de plus pour rejeter toute domination despotique et irresponsable de l’être humain sur les autres créa­tures. La fin ultime des autres créatures, ce n’est pas nous », écrit encore le pape François.

« Beaucoup de choses doivent être réorien­tées, mais avant tout l’humanité a besoin de chan­ger », écrit le pape au début du chapitre consacré à l’éducation et à la spiritualité écologique (LS 202). Ce changement de culture ne se fera pas sans un renouvellement intérieur et passera par l’émergence de nouvelles pratiques. Sans entrer dans le détail des pistes d’action et de réflexion proposées par l’encyclique, je voudrais simplement retenir deux pistes de réflexion qui me semblent particulièrement suggestives pour poursuivre la réflexion.

Sauver la terre de l’absence de Dieu

L’encyclique du pape François manifeste que la tradition chrétienne peut contribuer utilement à la réflexion et donner des orientations pour l’action en faveur d’une plus grande justice pour la terre. Avec cette conviction que le monde, pour être préservé, doit d’abord être sauvé de l’absence de Dieu. Car une terre sans Dieu sera vite perçue comme sans valeur propre et donc ouverte à une exploitation sans vergogne.

Le pape François parle à ce sujet de « relativisme pratique », expliquant qu’en ignorant ou en rejetant Dieu, l’homme se met lui-même au centre et « il finit par donner la priorité absolue à ses intérêts de circonstance, et tout le reste devient relatif » (LS 122). Et parce que tout se vaut, il peut maltraiter l’environnement, manipuler le vivant, exploiter son prochain en le traitant comme un pur objet « l’obligeant aux travaux forcés, ou en faisant de lui un esclave à cause d’une dette » (LS 123). « Il y a en cela une logique qui permet de comprendre comment certaines attitudes, qui provoquent en même temps la dégradation de l’environnement et la dégradation sociale, s’alimentent mutuellement», écrit encore le pape (LS 122).

Pour rendre justice à la terre, il nous faut rendre justice à Dieu en lui rendant ce qui lui revient : la louange et la gratitude pour tout ce qu’il a créé. « Ô Dieu, Un et Trine, communauté sublime d’amour infini, apprends-nous à te contempler dans la beauté de l’univers, où tout nous parle de toi. Éveille notre louange et notre gratitude pour chaque être que tu as créé. Donne-nous la grâce de nous sentir intimement unis à tout ce qui existe », lit-on dans la prière finale de l’encyclique (LS 246). À l’école de saint François d’Assise, patron des écologistes, le pape François indique une attitude spirituelle de fond : la reconnaissance de la beauté de la Création par laquelle Dieu communique quelque chose de lui-même. Même dans la vie la plus éphémère ou dans l’être en apparence le plus insignifiant (LS 77).

Créer un climat et une culture de protection et de changement

« Sortir de la spirale d’autodestruction dans laquelle nous nous enfonçons… » (LS 163) : voilà l’urgence de notre temps telle que la résume le pape François. Pour cela, il convient de faire émerger une « nouvelle synthèse » (LS 112), pour « retrouver une harmonie sereine avec la création » (LS 225) que l’humanité a perdue. Nous ne sortirons pas de la crise écologique sans dépasser la vision partielle du monde que tend à imposer le paradigme technico-économique dominant qui est à l’origine de la crise actuelle. Seul un dialogue sans arrière-pensée (entre foi et raison, entre politique et économie, entre disciplines scientifiques, entre les différents mouvements écologistes, entre traditions religieuses…) permettra d’élaborer des réponses à la hauteur des enjeux actuels. Dans l’émergence de cette nouvelle culture, le pape François a la conviction que « tous, nous pouvons colla­borer comme instruments de Dieu pour la sauve­garde de la création, chacun selon sa culture, son expérience, ses initiatives et ses capacités » (LS 15), et qu’aucune initiative, qu’elle soit personnelle ou collective, n’est négligeable. Pour favoriser une « culture de la protection » (LS 231), l’important est d’engager des processus, même s’ils ne semblent pas avoir d’efficacité immédiate (LS 178), qui contribueront au « développement de nouvelles convictions, attitudes et formes de vie » (LS 202) pour le bien de tous et de la terre.

Dans l’émergence de cette nouvelle culture, les pauvres ont aussi certainement beaucoup à nous enseigner : parce qu’ils vivent de la terre et en savent la grandeur et la beauté ; parce qu’ils sont les premières victimes des dommages causés à cette terre. C’est donc en nous mettant leur écoute, que nous pourrons aussi porter un regard nouveau sur le monde, nous dégager d’une conception matérialiste et consumériste du bonheur et du progrès. Les pauvres peuvent nous apprendre beaucoup, car ils savent faire beaucoup pour l’écologie avec des moyens limités (LS 148). Leur créativité et leur générosité sont une espérance pour la terre.

Dominique Greiner, assomptionniste, rédacteur en chef religieux de La Croix.

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Commentaires

25.08 | 11:19

paroissienne futur proche

...
29.06 | 11:02

Bonjour Monsieur Jean-Baptiste LUCAS?
Je vous ai adressé un message internet (courriel) sur votre boîte personnel.
SVP l'avez-vous bien reçu ?
Merci d'avance

...
18.02 | 11:33

Bonjour serais t-il possible d'avoir les date pour cette année pour batise une petite emma qui est née le 23 décembre 2019 on est de bourseul merci

...
18.01 | 10:24

Bonjour,
Je souhaiterais connaître les dates et lieux de baptême pour un enfant de moins de 2 ans en mai/juin 2020. Merci

...
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